谢邀孔子年代乐器及曲目！不明白“从中至今”是什么意思！

关于乐器有哪些，别说是我不能说清楚，估计专业的音乐人士，一下也难把从古至今有哪些乐器说得全面。

喜欢听传统乐器演奏。比如二胡名曲《梁祝》、《江河水》、《二泉映月》等，这样我就知道了二胡是什么样子，音色怎样。演奏者的神态动作技艺如何，也大致知道一点。再如笛子，口琴，手风琴，古筝，钢琴，小提琴等乐器，这些都见过也听过别人演奏，所以认识。

中国有五千年文化传承，也是一个多民族的大家庭。许多少数民族的文化，都有自己民族的鲜明特色。他们的乐器，也有自己的民族风格。比如维族的手鼓，热瓦甫，卡龙，都塔尔等吹拉弹奏的乐器不下几十种；比如傣族的象脚鼓，葫芦丝等，又是他们这个民族文化的体现。

随着改革开放和对外文化交流日益增多，许多西洋乐器也走进了人们生活。在此就不一一列举了。

乐器的产生和发展，都离不开劳动人民的创造和智慧。随着时代科技的进步，音乐事业会更加繁荣。新的乐器也会不断出现。

孔子是怎样欣赏音乐的？当老师是否要懂点音乐？

孔子是资深的高雅音乐爱好者，他曾向师襄学习演奏《文王操》（《孔子家语》），也曾为哀悼窦鸣犊和舜华而创作琴曲《陬操》（《史记·孔子世家》）。孔子也是歌者。“子与人歌而善，必使反之，而后和之。”“子于是日哭，则不歌。”（《论语·述而》）歌唱是孔子日常生活的常态。即使困厄如在陈绝粮，孔子也依然弦歌不绝。“君子固穷，小人穷斯滥矣”（《论语·卫灵公》），此时此地，音乐不仅是情感的宣泄，它还意味着一种信念和坚守。自信时他自命天生德于予，失意时，他寄情于笙磬。“子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：‘有心哉，击磬乎！’既而曰：‘鄙哉，乎！莫己知也，斯己而已矣。他常常借音乐表达他内心的情怀，“歌乐者，仁之和也”（《礼记·儒行》）。在教学中，孔子更是把音乐作为必修课六艺之一。

　孔子对音乐的兴趣与他对周礼的重视是密不可分的。南宋史学家郑樵曰：“礼乐相须以为用，礼非乐不行，乐非礼不举。”（《通志·乐略·乐府总序》）孔子对周礼的倾心追慕和深入钻研，使他对“音乐”的社会文化功能有着深刻的认识。

“正乐”是孔子为纠正礼乐秩序倾颓采取的重要措施。孔子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其所。”《论语集释》引包慎言曰：“《论语》《雅》《颂》以音言，非以《诗》言也。乐正而律与度协，声与律谐，郑、卫不得而乱之，故曰得所。”《史记·孔子世家》载：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《颂》之音。礼乐自此可得而述，以备王道，成六艺。”孔子的“正乐”是对《诗》的乐章和音律的规范整理，使之符合周礼对雅乐的要求。

对待音乐，孔子不仅强调要关注外在音乐形式，还应注重对内在精神的发掘。在孔子看来，揖让周旋、羽龠钟鼓都是技术层面的问题，而非内在的文化精神。“礼乐”的精神实质不是强加于人的外在规定，而是主体在践习礼乐的过程中，所得到的人格提升和审美愉悦。“言而履之，礼也；行而乐之，乐也。”（《孔子家语》）“礼”是知行合一的个人践履，“乐”是行有所得的内在愉悦。由此而来，“乐”不再仅仅是礼之用，而是发展成为礼的内在精神。因而，孔子“复礼”必重“正乐”，两者同样不可或缺。

　　因为“正乐”，孔子认为“郑声淫”“乱雅乐”，是因为郑、卫地区的音乐十分讲究艺术技巧，情感力量大于伦理力量，世俗的娱乐之情大于典礼肃穆之情，不符合周礼温柔敦厚、中正平和的艺术精神。

孔子对郑声的放逐并不意味着对音乐美学功能的忽视。事实上，孔子是第一个指出音乐美学功能的人。孔子曰：“不能《诗》，于礼缪；不能乐，于礼素。”郑玄注曰：“素，质也。”（《礼记·仲尼燕居》）孔子说，如果没有音乐，礼的仪式就会显得质朴无文。“文”这个概念在孔子的语义系统中是宽泛多样的，但无论是指社会文化还是个人修养，都明显包含着感性形式美的意义在内。孔子所说的文，是包含了审美的，没有文，也就没有审美，没有音乐参与的礼是素的，是不文的，也就是不美的。“美”是音乐非常重要的文化功能，所以无论是评价《武》乐的尽美，还是《韶》乐的尽善尽美，美始终是孔子关注音乐的重要视角。“乐”之于“礼”的功能，是礼在形态世界中美的呈现。

音乐是素质教育必备课，不仅当老师的要懂点音乐，所有的人都要懂点音乐。音乐是人类共同的审美愉悦，是天赐的人生享受。